아시아와 한국의 이주 변화

디아스포라 한인의 한국 이주가 새롭게 나타나는 흐름은 오늘날 이주 현상에서 점점 더 중요한 부분이 되고 있다. 2020년 이후 아시아 전역의 이주 양상은 크게 변화했다. 아시아는 여전히 세계 최대의 국제이주민 송출 지역으로, 전 세계 이주민 약 1억 1,500만 명, 세계 이주민 인구의 40% 이상을 차지한다(IOM 2024). 동시에 많은 아시아 국가가 인구 감소, 고령화, 노동력 부족을 겪으면서 각국 정부는 이주 경로를 확대하고 외국인 노동자, 유학생, 고숙련 전문인력을 유치하기 위해 경쟁하고 있다(OECD 2024). 이러한 변화로 이주는 단순한 노동시장 문제가 아니라 경제 경쟁력, 인구의 지속가능성, 국가 발전의 핵심 의제로 부상했다.

전통적으로 이주민을 보내는 국가에서 국제이주의 주요 목적지로 전환되면서 한국은 이러한 지역적 변화에 핵심적으로 참여해 왔다. 한국에 거주하는 외국인 인구는 1980년대 약 4만 명에서 2019년 250만 명 이상으로 증가했으며, 2024년에는 약 265만 명에 이르러 오늘날 전체 인구의 5% 이상을 차지한다(법무부 2025). 이러한 광범위한 이주 전환 속에서 재외동포는 중요한 집단으로 부상했다. 2020년대 중반 기준 한국에 거주하는 한민족 출신 외국 국적자는 약 85만 명이며, 대다수는 중국의 조선족과 구소련 출신 고려인이다(법무부 2025).

오늘날의 이주 지형은 한국의 더 긴 이민(移民)과 귀환의 역사에 뿌리를 두고 있다. 한국전쟁 이후 1950년대부터 1980년대까지 전쟁으로 인한 이산, 해외입양, 노동이주, 교육, 가족재결합 등이 대규모 해외이주를 촉발했고, 그 결과 북미, 동아시아, 구소련 지역에 상당한 규모의 한인 공동체가 형성되었다(Lee 2005). 1990년대부터는 민주화, 경제성장, 소련의 붕괴, 중국과의 국교 정상화가 디아스포라 한인의 한국 이주를 촉진했다(Lee 2018). 이러한 변화는 재외동포 정책의 발전, 특히 재외동포에게 장기 체류와 취업의 기회를 확대한 「재외동포법」(1999)의 제정과 맞물렸다(Lee 2024). 시간이 지나면서 귀환이주는 조선족과 고려인 노동이주 중심의 초기 흐름을 넘어 입양인, 유학생, 전문직 종사자, 은퇴자, 디아스포라 2세와 3세 등으로 다양해졌다(Song 2018).

서구의 반아시아 인종주의화

코로나19 팬데믹을 계기로 다시 확산된 반아시아 인종주의는 서구 사회에서 아시아계 공동체가 여전히 취약한 위치에 있음을 드러냈다. 미국, 캐나다, 영국, 호주에서  아시아계 사람들을 겨냥한 언어적 괴롭힘, 신체적 폭력, 직장 내 차별, 사회적 배제가 잇따라 발생했다. 비영리단체 Stop AAPI Hate는 2020년 3월 19일부터 2021년 12월 31일까지 아시아계 미국인과 태평양도서계 주민을 대상으로 한 혐오 행위 10,905건을 기록했다(Stop AAPI Hate 2022). 피해자 대부분은 중국인으로 간주된 사람들이지만, 많은 아시아계 사람들은 하나의 동일한 인종 집단에 속한 것처럼 취급되었다. 그 결과 한인 디아스포라 공동체 역시 유사한 폭력의 피해자가 되었다.

그러나 팬데믹이 반아시아 인종주의를 만들어낸 것은 아니다. 팬데믹은 서구에 오래 존재해 온 인종화와 배제의 역사적 양상을 강화했을 뿐이다. 아시아계 디아스포라 공동체는 서구의 인종 위계 속에서 항상 모호한 위치를 차지해 왔다. 성공적으로 동화된 집단으로 평가받는 동시에 외국인이자 “타자”로 낙인찍혀 온 것이다. 클레어 진 김(Claire Jean Kim)의 인종적 삼각화 이론(1999)은 이러한 역학을 잘 포착한다. 이 이론에 따르면 아시아계 미국인은 당대의 사회정치적 맥락에 따라 “모범적 소수자”로 높이 평가되는 동시에 “영원한 외국인”으로 주변화된다. 모범적 소수자라는 고정관념은 아시아인을 근면하고 교육 수준이 높으며 경제적으로 성공한 집단으로 묘사함으로써 아시아인에게 조건적인 백인성을 부여했지만, 이러한 수용은 중국인배척법, 베트남전쟁, 제2차 세계대전 당시 일본계 미국인 강제수용이 보여주듯 지정학적 갈등 시기에 쉽게 흔들린다. 무엇보다 이러한 인종화된 희화화로 인해 아시아계 공동체는 권력의 주변부에만 머물러 있으며, 제한적으로만 인정받을 뿐 완전한 구성원으로는 인정받지 못한다.

이러한 역학으로 인해 평생 “아시아인”으로 본질화되어 온 디아스포라 한인은 복잡한 법적 시민권과 공동체 소속의 관계 속에 놓여 있다. 개인이 공식적 시민권, 높은 교육 수준, 높은 사회경제적 지위를 갖추고 있더라도 외국인이라는 가정과 인종적 차이 때문에 계속해서 배제를 경험할 수 있다. 이주 결정은 경제적 기회나 문화적 애착뿐 아니라 인종화의 경험에 의해 형성될 수 있다는 점을 고려할 때, 이러한 차별과 배제를 겪은 이주민은 자신이 한 사회에서 어떤 위치에 있는지 다시 고민하게 된다.

미·중 경쟁과 이주의 지정학

반아시아 인종주의화는 미·중 전략 경쟁과 강대국 경쟁과 점점 더 깊게 연결되고 있다. 미·중 전략 경쟁은 무역, 기술, 안보를 넘어 이주 거버넌스, 공적 담론, 국제적 이동성에도 영향을 미쳤다(Mearsheimer 2021; Grano 2023). 한국에게 이러한 압력은 특히 중요하다. 한국은 역사적으로 미국과 안보동맹을 맺고 있는 동시에 현재에는 중국과도 깊은 경제적 관계를 유지하고 있기 때문이다. 한국은 두 강대국의 상충하는 이해관계를 조정하고 중견국으로서의 위치를 안전하게 유지하기 위해 대체로 헤징(hedging), 즉 전략적 모호성 전략을 추구해 왔다(Huynh 2023; Lee & Wiegand 2024).

중국에서는 미국 내 반아시아 인종주의가 국제정치적 서사 및 여론과 결합했다. 2020년부터 중국 관영매체는 반아시아 폭력을 인종 불평등, 사회 불안정, 민주주의 실패의 증거로 강조하며 이를 미국 통치에 대한 더 광범위한 비판에 포함시켰다(Kim 2024). 반아시아 인종주의는 국내의 시민권 문제일 뿐 아니라 서구 자유민주주의의 도덕적 위선과 정치적 모순을 보여주는 증거로 제시되었다. 이러한 서사는 미국을 아시아인에게 적대적인 국가로 묘사함으로써 반서구 정서와 그 저변의 반백인 정서를 강화하는 데 기여했다(Kim 2024).

인종은 정당성, 영향력, 국제질서를 둘러싼 더 넓은 투쟁의 일부가 되고 있다(Lee & Wiegand 2024). 학자들은 이러한 서사가 소프트파워 경쟁의 기능을 하며, 중국이 자국의 인권 기록에 대한 서구의 비판에 대응하는 동시에 자국의 통치체제를 안정적이고 효과적인 것으로 제시할 수 있게 한다고 본다(Grano 2023). 2020년 이후의 인종주의화 경험은 지역적 역학뿐 아니라 서로 경쟁하는 지정학적 서사에 의해서도 형성되어 왔다. 그 결과 이주 결정은 더욱 긴밀히 연결된 환의 영향을 받고 있다. 한국으로 이주하는 디아스포라 한인에게 미·중 경쟁, 반아시아 인종화, 한국의 변화하는 국제적 위상은 “귀환”의 의미를 함께 재구성한다. 즉 귀환은 단순히 조상의 고향을 향한 이동이 아니라 불안정한 지정학적 질서 속에서 안전, 인정, 기회를 협상하는 더 넓은 과정의 일부가 된다.

한국인다움의 이데올로기와 정치

지정학과 이주의 역학은 누가 “온전한 한국인”으로 인정되는가, 또는 인정될 수 있는가라는 중대한 질문과 연결되어 있다. 19세기 말과 20세기 초에 등장한 ‘민족’ 개념은 한국계 혈통을 지닌 사람들이 “단일혈통, 단일민족”이라는 이데올로기를 형성하며 민족주의의 토대가 되었다. 권위주의적 박정희 정권은 특히 1968년 「국민교육헌장」을 통해 민족중흥이라는 언어 아래 발전국가적 민족주의, 반공주의, 집단주의적 관념을 더욱 강화했다. 국가 이데올로기는 군사적 도덕교육, 윤리교육, 국사연구기관, 국가 역사 기념사업 등을 포괄했다. 무엇보다 국가 정체성과 국가 이익의 우위를 강조했다.

민족주의는 또한 일제 식민통치와 근대국가 형성의 압력 속에서 한국 지식인들이 국가를 정의하려는 과정에서 발전했다(Schmid 2002; Shin 2006). 시간이 지나면서 한국인의 정체성은 공동의 혈통, 조상, 민족적 동질성이라는 관념과 깊이 연결되었고, 한국인이 인종적으로 구별되는 하나의 집단이라는 믿음을 강화했다(Shin 2006). 민족 이데올로기는 귀환이주자가 공동의 혈통 때문에 공유된 민족국가 공동체의 구성원으로 환영받을 것이라고 전제한다. 그러나 현실에서 디아스포라 한인은 구성되고 변화하는 “진정한” 한국인다움의 기준에 따라 한국에서 위계적으로 수용된다(Seol & Skrentny 2009; Song 2018).

같은 조상을 공유함에도 집단별로 다른 대우를 받는 현실이 한국 사회에서 가시화되면서, 민족적 귀환이주자는 필연적으로 민족 이데올로기에 도전하는 존재가 된다. 재미한인은 영어 능력, 세계적 교육 경험, 전문직 이동성과 연관되어 대체로 호의적으로 인식된다. 반면 조선족은 매우 다양한 집단이며 고숙련의 조선족 2세 전문직 종사자도 포함하고 있음에도, 주류 언론에서 부정적으로 재현되고 저숙련 노동자, 빈곤층, 범죄자, 한국에 충성하지 않는 집단이라는 고정관념의 대상이 된다(Seol & Skrentny 2009; Song 2018). 고려인과 북한이탈주민 역시 언어, 문화, 안보 관련 우려가 결합된 배제를 경험한다(Chun 2022). 특히 북한이탈주민은 한국에 도착하면 자동으로 대한민국 국적을 취득하지만, 취업 영역에서 크게 주변화되고 사회적으로도 배제된다. 이러한 차이는 같은 민족이라는 사실이 한국에서 곧바로 수용으로 이어지지 않으며, 오히려 조건부 소속을 낳는다는 점을 보여준다. 국적, 언어, 사회계층, 이주 역사, 지정학적 위치를 수행적으로 드러내는 표지들은 같은 민족 집단 내부에서도 서로 다른 포용과 배제의 양상을 형성한다(Yu 2023).

그러나 한국인다움의 경계는 오늘날의 이주 양상이 나타나기 이전부터 형성되어 있었다. 조선시대에 깊이 제도화된 성리학은 위계, 효, 성 역할, 부계 중심의 가족 계보에 관한 이상을 만들어냈다(Palais 1996). 한국은 급속한 근대화를 경험했지만 이러한 역사적 유산은 여전히 품행, 가족, 젠더, 사회적 소속의 기준에 영향을 미친다. 민족주의와 결합한 이러한 유산은 오늘날 누가 한국인으로 인정될 수 있는지에 관한 경직된 가정을 강화한다. 정체성, 외모, 삶의 경로가 규범적 한국인다움에서 벗어나는 사람들, 즉 다인종 한국인, 성소수자 한국인, 장애인, 피부색이 더 짙은 한국인, 다문화가정의 자녀, 그리고 가부장적·경제적·민족적 동질성의 관념에 도전하는 사람은 다양한 정도의 주변화를 경험할 수 있다. 따라서 한국에서의 소속은 지배적인 문화적, 인종적, 젠더적, 성적, 언어적, 지정학적 규범에 얼마나 부합하는지에 의해 계속 영향을 받는다.

변화하는 세계 질서 속에서 역이주와 한국인다움 다시 생각하기

디아스포라 한인의 역이주는 새로운 역사적 국면에 들어섰다. 2020년 이후 이 이동은 반아시아 인종주의화, 되살아난 민족주의, 미·중 전략 경쟁, 변화하는 이주 거버넌스가 수렴하는 가운데 형성되어 왔다. 동시에 한국의 높아진 세계적 위상은 한국을 점점 더 매력적인 목적지로 만들고 있으며, 인구 감소와 노동력 부족은 이민, 다문화주의, 국가 정체성을 둘러싼 논쟁을 더욱 심화시키고 있다(Lee 2018; Lee 2024). 한국인의 역디아스포라는 민족적 귀환이주의 한 사례를 넘어선다. 그것은 인종, 지정학, 민족주의, 국가 거버넌스가 어떻게 결합하여 21세기의 이동성, 기회, 새로운 공동체 형태를 만들어내는지를 보여준다. 갈등이 심화되는 세계 질서 속에서 이주, 인종, 디아스포라, 한국인다움을 새롭게 사유하기 위해서는 이러한 역학을 이해하는 일이 필수적이다.

The Korean Reverse Diaspora: Race, Geopolitics, and the Politics of Koreanness

Tina Rosa Lee (Columbia University/SNUAC)

Migration Transformation in Asia and South Korea

The emerging trend of diasporic Koreans migrating to South Korea has become an increasingly important aspect of contemporary migration. Since 2020, migration patterns across Asia have undergone significant transformation. Asia remains the world’s largest source region of international migrants, accounting for approximately 115 million migrants worldwide, or more than 40 % of the global migrant population (IOM 2024). At the same time, many Asian countries are experiencing demographic decline, population aging, and labor shortages, prompting governments to expand migration pathways and compete for foreign workers, students, and highly skilled professionals (OECD, 2024). These developments have elevated migration from a labor market issue to a central concern of economic competitiveness, demographic sustainability, and national development.

South Korea has been a key participant in these regional transformations as it shifts from a predominantly migrant-sending nation to a major destination for international migration. The population of foreigners residing in South Korea increased from approximately 40,000 in the 1980s to over 2.5 million by 2019, reaching approximately 2.65 million in 2024 and accounting for over 5 % of the national population today (Ministry of Justice 2025). Within this broader migration transition, overseas Koreans have become a significant group. By the mid-2020s, approximately 850,000 foreign nationals of ethnic Korean descent were residing in South Korea, the majority being Korean Chinese (called Joseonjok in China) and groups from the former Soviet Union (Koryo-saram) (Ministry of Justice 2025).

This contemporary migration landscape is rooted in South Korea’s longer history of emigration and return. Following the Korean War, large-scale emigration between the 1950s and 1980s was driven by war displacement, overseas adoption, labor migration, education, and family reunification, resulting in substantial Korean communities across North America, East Asia, and the former Soviet Union (Lee 2005). Beginning in the 1990s, democratization, economic growth, the collapse of the Soviet Union, and normalization of relations with China encouraged diasporic Koreans to relocate to South Korea (Lee 2018). These changes coincided with the development of diaspora policies – most notably the Overseas Koreans Act (1999), which expanded opportunities for long-term residence and employment among overseas Koreans (Lee 2024). Over time, return migration diversified beyond earlier flows of Korean Chinese and Koryo-saram labor migrants to include adoptees, students, professionals, retirees, and second- and third-generation diasporic Koreans (Song 2018).

Anti-Asian Racialization in the West

The resurgence of anti-Asian racism during the COVID-19 pandemic highlighted the continued vulnerability of Asian communities in Western societies. Reports from the United States, Canada, the United Kingdom, and Australia documented verbal harassment, physical violence, workplace discrimination, and social exclusion directed toward people of Asian descent. Community-based reporting also captured a broader pattern of harm, with the non-profit organization Stop AAPI Hate documenting 10,905 hate acts against Asian American and Pacific Islander people between March 19, 2020, and December 31, 2021 (Stop AAPI Hate 2022). Although much of the discrimination was aimed at people assumed to be Chinese, many people of Asian descent were treated as if they belonged to the same racial group. As a result, Korean diasporic communities were exposed to similar forms of violence.

However, the pandemic did not create anti-Asian racism. Rather, it intensified longstanding historic patterns of racialization and exclusion in the West. Asian diasporic communities have occupied an ambiguous position within Western racial hierarchies – viewed as successful and assimilated while also marked as foreign and “Other.” Claire Jean Kim’s (1999) theory of racial triangulation captures this dynamic, positing that Asian Americans are simultaneously valorized as a “model minority” and marginalized as “perpetual foreigners” depending on the current sociopolitical contex. While the model minority stereotype grants conditional proximity to Whiteness by portraying Asians as hardworking, educated, and economically successful, this acceptance remains unstable during periods of geopolitical conflict, as evidenced by the Chinese Exclusion Act, the Vietnam War, and the incarceration of Japanese Americans during World War II. Most importantly, these racialized caricatures keep Asian communities at the margins of power, offering limited recognition while denying full belonging.

For diasporic Koreans essentialized as “Asian” throughout their lives, these dynamics complicate the relationship between legal citizenship and community belonging. Even when individuals possess formal membership, educational attainment, or high socioeconomic status, they may continue to encounter exclusion through assumptions of foreignness and racial difference. Migration decisions may therefore be shaped not only by economic opportunity or cultural attachment but also by experiences of racialization that prompt renewed questions about one’s place in a society.

U.S.–China Rivalry and the Geopolitics of Migration

Anti-Asian racialization is increasingly entangled with the U.S.–China strategic competition and great power rivalry. Beyond trade, technology, and security, the U.S.-China strategic competition has shaped migration governance, public discourse, and international mobility (Mearsheimer 2021; Grano 2023). For South Korea, these pressures are critical given its historic security alliance with the United States and deep economic ties with China today. South Korea has generally pursued strategies of hedging (or strategic ambiguity) to balance the two major powers’ competing interests and to safely maintain its position as a middle power nation (Huynh 2023; Lee & Wiegand 2024).

In China, anti-Asian racism in America became linked to international political narratives and public opinion. Starting in 2020, Chinese state media highlighted anti-Asian violence as evidence of racial inequality, social instability, and democratic failure, incorporating these incidents into broader critiques of American governance (Kim 2024). Anti-Asian racism was framed not only as a domestic civil rights issue but as evidence of the moral hypocrisy and political contradictions of Western liberal democracy. These narratives contributed to anti-Western and underlying anti-White sentiment by portraying the United States as hostile toward Asians (Kim 2024).

Race is becoming part of a wider struggle over legitimacy, influence, and international order (Lee & Wiegand 2024). Scholars argue that these narratives function as soft-power competition, enabling China to counter Western criticism of its human rights record while presenting its own governance as stable and effective (Grano 2023). Experiences of racialization after 2020 have been shaped not only by local dynamics but also by competing geopolitical narratives. As a result, migration decisions are unfolding within a more interconnected environment. For diasporic Koreans moving to South Korea, U.S.-China rivalry, anti-Asian racialization, and South Korea’s shifting global position collectively reshape how “return” can be understood – not simply as movement toward an ancestral homeland but as part of a wider negotiation of security, recognition, and opportunity in an unstable geopolitical order.

The Ideology and Politics of Koreanness

Geopolitical and migration dynamics raise critical questions about who is (or is allowed to be) recognized as “fully Korean.” Emerging in the late 19th and early 20th centuries, 민족 (pronounced minjok) created the ideology that individuals of Korean descent are of “one blood, one nation,” contributing to 민족주의 (ethnic nationalism). The authoritarian Park Chung Hee authoritarian regime further promoted developmental nationalism, anti-communism, and collectivist ideas through the language of 민족중흥 (national revival), especially through the 1968 Charter for National Education. State ideology included military moral education, ethics education, national history research institutes, and commemoration of national history. Above all, it emphasized the supremacy of national identity and interests.

Nationalism also developed as Korean intellectuals sought to define the nation amid Japanese imperial rule and the pressures of modern state formation (Schmid 2002; Shin 2006). Over time, Korean identity became deeply tied to ideas of shared bloodline, ancestry, and ethnic homogeneity, reinforcing the belief that Koreans constitute a racially distinct people (Shin 2006). Although 민족 (minjok) ideology assumes that return migrants will be welcomed as members of a shared ethnonational community due to their common bloodline — in reality — diasporic Koreans encounter hierarchical forms of acceptance in South Korea based on constructed and shifting standards of “true” Koreanness (Seol & Skrentny 2009; Song 2018).

Ethnic return migrants inevitably challenge 민족 (minjok) ideology as their differential treatment, despite shared ancestry, become visible within South Korea. Korean Americans are often perceived favorably in most contexts because of associations with English fluency, global education, and professional mobility. In contrast, Korean Chinese are negatively represented in the mainstream media and stereotyped as low-skilled laborers, poor, criminals, and disloyal to South Korea despite the diversity of this population, which include highly skilled second-generation Korean Chinese professionals (Seol & Skrentny 2009; Song 2018). Koryo-saram and North Korean defectors likewise encounter exclusion shaped by linguistic, cultural, and security-related concerns (Chun 2022). In particular, North Korean defectors obtain South Korean citizenship automatically once they arrive in South Korea; yet, they are highly marginalized in the employment sector and socially excluded. These differences illustrate that shared ethnicity does not lead to acceptance in South Korea and instead produces conditional forms of belonging. Performative markers of nationality, language, social class, migration history, and geopolitical positioning shape differentiated forms of inclusion and exclusion for co-ethnics (Yu 2023).

However, the boundaries of Koreanness were created before contemporary migration patterns. Neo-Confucianism was deeply institutionalized during the Joseon Dynasty, shaping ideals around hierarchy, filial piety, gender roles, and patrilineal family lineage (Palais 1996). Although South Korea has undergone rapid modernization, historical legacies continue to inform standards of respectability, family, gender, and social belonging. Combined with ethnic nationalism, they reinforce rigid assumptions regarding who can be recognized as Korean today. Individuals whose identities, appearances, or life paths diverge from normative Koreanness – multiracial Koreans, LGBTQ+ Koreans, individuals with disabilities, darker-skinned Koreans, children of multicultural families, and anyone else who challenges patriarchal, economic, or ethnically homogeneous ideas – may experience degrees of marginalization. Belonging in South Korea thus continues to be influenced by social conformity to dominant cultural, racial, gendered, sexual, linguistic, and geopolitical norms.

Reconsidering Reverse Migration and Koreanness in a Changing Global Order

Reverse migration among diasporic Koreans has entered a new historical phase. Since 2020, this movement has been shaped by the convergence of anti-Asian racialization, resurgent nationalism, U.S.–China strategic competition, and evolving migration governance. Simultaneously, South Korea’s growing global prominence has made it an increasingly attractive destination, even as demographic decline and labor shortages intensify debates over immigration, multiculturalism, and national identity (Lee 2018; Lee 2024). The Korean reverse diaspora offers more than a case study of ethnic return migration. It reveals how race, geopolitics, nationalism, and state governance converge to shape mobility, opportunity, and new forms of community in the 21st century. Understanding these dynamics will be essential for rethinking migration, race, diaspora, and Koreanness in an increasingly contested global order.

Tina Rosa Lee(trosalee@snu.ac.kr)는
컬럼비아대학교에서 임상심리학 박사학위를 받았으며, 현재 서울대학교 아시아연구소 방문연구원으로 재직 중이다. 미국에서의 극우주의 부상, 사회정의 활동, 법심리학, 정신건강 평가의 편향을 다룬 단행본 수록 논문과 학술논문을 발표해 왔다. 서울대학교에서는 아시아이주연구센터와 협력하여 2020년 이후 디아스포라 한인 사이에서 나타난 최근의 역이주 현상과 현재의 지정학적 역학이 민족적 귀환자의 삶의 경험을 어떻게 형성하는지를 탐구하는 연구를 진행하고 있다.

Tina Rosa Lee(she/her)(trosalee@snu.ac.kr)
received her doctorate in clinical psychology at Columbia University and is currently a visiting research fellow at Seoul National University Asia Center. Her publications include book chapters and articles on the rise of right-wing extremism, social justice activism, forensic psychology, and bias in mental health evaluations in the United States. At Seoul National University, Dr. Lee is collaborating on a project with the Center for Asian Migration Studies to explore the recent phenomenon of reverse migration among diasporic Koreans since 2020 and how current geopolitical dynamics are shaping the lived experiences of ethnic returnees.

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